كم يسؤني رؤية من يستمع إلى قارئ يقرأ القرآن الكريم ثم إذا به يطرب للصوت لا لكتاب الله، وأسوأ منه عندي رجل يُطًرٍّب بيديه للتلاوة كملحن يقود أوركسترا، وكأنما تحول القرآن بين يديه إلى مقطوعة موسيقية تستدعي التفاعل الإيقاعي والتمايل مع النغمات، لا آيات منزلة تستوجب الإنصات والتدبر والخشوع.
وليس اعتراضي على جمال الصوت، ولا على حسن الأداء، ولا على ما أودع الله في بعض الأصوات من عذوبة تأسر القلوب، وإنما موطن الاعتراض أن يتراجع المقصود الأعظم من التلاوة والاستماع، ويصبح الصوت هو الغاية، بينما يغيب عن الوجدان ما يحمله هذا الصوت من كلام الله العظيم.
فالقرآن الكريم ليس نصا أدبيا يتبارى القراء في تحسين إلقائه، ولا قصيدة شعرية يتذوق المستمع أوزانها وإيقاعاتها، ولا لحنا موسيقيا يتفاوت الناس في الاستجابة لأنغامه، وإنما هو كلام الله سبحانه وتعالى، المعجزة الخالدة، والنور الذي تستضيء به القلوب، والمنهج الذي تستقيم به الحياة، والرسالة التي خاطب الله بها عباده هداية ورحمة وبيانا.
ومن هنا فإن التعامل معه ينبغي أن ينطلق من إدراك حقيقته ومكانته، وأن يكون الاستماع إليه عبادة تتصل بالقلب والعقل والوجدان، لا مجرد حالة من الاستمتاع الحسي بجمال الصوت.
جلال القرآن فوق جمال الأصوات
لا جدال في أن تحسين الصوت بالقرآن من الأمور المحمودة التي حثت عليها السنة النبوية، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «زينوا القرآن بأصواتكم»، وجاء في الحديث: «ما أذن الله لشيء ما أذن لنبي حسن الصوت يتغنى بالقرآن يجهر به»، وهو ما يكشف عن منزلة الصوت الحسن في أداء التلاوة، وما يحدثه من أثر في النفوس حين يكون وسيلة لإظهار جمال القرآن وإبراز معانيه.
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يستمع إلى القرآن من غيره، واستمع إلى قراءة أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، وأثنى على حسن صوته، وقال له: «لقد أوتيت مزمارا من مزامير آل داود». كما طلب من عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن يقرأ عليه القرآن، فلما بلغ قول الله تعالى: «فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا»، قال له النبي صلى الله عليه وسلم: «حسبك الآن»، فإذا عيناه تذرفان.
وهنا تتجلى المسافة الواسعة بين جمال الصوت الذي يأسر الأذن، وجلال المعنى الذي يأسر القلب، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يستمع إلى الآيات حتى تفيض عيناه بالدموع، ولم يكن المقصود مجرد التلذذ بحسن الأداء، وإنما استحضار المعاني العظيمة التي تحملها الآيات، والتأثر بما فيها من مواقف الحساب والجزاء والرحمة والوعيد.
إن الصوت الجميل نعمة ووسيلة، لكنه لا ينبغي أن يتحول إلى غاية تستأثر بالاهتمام، حتى يصبح المستمع مشغولا بمساحات المدود، وطبقات الصوت، والانتقالات المقامية، والقدرة على التنقل بين النغمات، أكثر من انشغاله بما تتضمنه الآيات من أمر ونهي ووعد ووعيد، وما تحمله من دعوة إلى الإيمان والعمل الصالح والاستقامة.
الإنصات عبادة لا مشهد استعراضي
لقد وضع القرآن الكريم أدبا رفيعا للاستماع إليه، حين قال سبحانه وتعالى: «وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون». إنها آية تؤسس لعلاقة مختلفة تماما بين الإنسان والقرآن؛ علاقة قوامها الإنصات والسكينة وحضور القلب، لا الانشغال بالمظاهر والتفاعل الذي يصرف الانتباه عن حقيقة المقروء.
والإنصات ليس مجرد امتناع عن الحديث أو التزام الصمت الظاهري، وإنما هو حالة من الحضور النفسي والعقلي، يهيئ فيها الإنسان قلبه لتلقي كلام الله، ويمنح الآيات حقها من التأمل والتفكر، ويستشعر أنه أمام خطاب إلهي لا ينبغي أن يمر على مسامعه كما تمر الكلمات العابرة.
ومن المؤسف أن بعض مظاهر الاستماع المعاصرة أخرجت التلاوة في أحيان كثيرة من هذا الإطار، فأصبحنا نرى من يتابع القارئ بعين الناقد الموسيقي، يراقب انتقالاته الصوتية ويستحسن قدرته على التنقل بين الطبقات والنغمات، وربما راح يحرك يديه في الهواء مع كل انتقال صوتي، في مشهد يستدعي صورة قائد فرقة موسيقية يوجه العازفين، لا صورة عبد يستمع إلى كلام ربه.
والأمر لا يتعلق بمجرد حركة عارضة تصدر من مستمع تأثر بآية أو رق قلبه لمعنى، فالتأثر له أحواله، ولا يصح أن نحاكم نيات الناس أو نجعل من كل حركة حكما على صاحبها، وإنما المقصود نقد تحويل التلاوة إلى أداء إيقاعي مصحوب بإشارات وحركات مقصودة، وكأن المستمع شريك في صناعة اللحن، أو أن القرآن عرض فني ينتظر التصفيق والتفاعل الجسدي.
إن من يسمع آية تتحدث عن عظمة الله وقدرته، أو عن مشاهد القيامة وأهوالها، أو عن مصير الظالمين وعاقبة المتقين، ينبغي أن يتجاوز اهتمامه جمال الأداء إلى استحضار المعنى، وأن يسأل نفسه: ماذا تريد هذه الآية مني؟ وأي حقيقة إيمانية تكشفها أمامي؟ وأي تقصير تدعوني إلى مراجعته؟ وأي باب من أبواب الخير تفتح لي؟
بين التغني بالقرآن وتحويله إلى ألحان
ومن المهم هنا ألا يختلط الأمر على الناس، فليس كل استمتاع بجمال صوت القارئ مذموما، ولا كل تأثر بنغمات التلاوة خروجا عن أدب الاستماع، فقد جبلت النفوس على محبة الأصوات الحسنة، وجعل الله في حسن الترتيل والتجويد ما يعين على حضور القلب ويبعث على الخشوع.
وقد اعتنى علماء الأمة بتحسين التلاوة، وضبط مخارج الحروف وصفاتها، ومراعاة أحكام التجويد، وحسن الوقف والابتداء، بما يصون ألفاظ القرآن من التحريف، ويظهر جمال أدائه على الوجه الصحيح. وكانوا يدركون أن الترتيل ليس مجرد سرعة أو بطء، وإنما هو أداء يراعي حرمة الكلام المنزل، ويمنح الحروف والآيات حقها، دون تكلف أو إخلال.
لكن ثمة فارقا جوهريا بين التغني بالقرآن، بمعنى تحسين الصوت به وإظهار جمال التلاوة، وبين إخضاعه لمنطق الألحان والمقامات على نحو يجعل القارئ أسيرا لاستعراض قدراته الصوتية، أو يدفعه إلى التكلف في المدود والتنقلات الصوتية على حساب سلامة الأداء وأحكام التلاوة.
فالقرآن هو الذي ينبغي أن يقود صوت القارئ، لا أن يقود الصوت القرآن إلى مساحات من التكلف لا تحتملها ألفاظه ومعانيه، ولا يجوز أن تكون الرغبة في إبهار المستمع سببا في الإخلال بأحكام التجويد، أو تغيير الحركات، أو تمطيط المدود بغير وجه معتبر، أو الوقوف في مواضع تقطع المعنى وتفسده.
ولعل من أخطر ما يترتب على الإفراط في هذا المسلك أن تتكون لدى بعض المستمعين علاقة انتقائية بالقرآن، فيبحثون عن القراء أصحاب الأصوات التي تحقق لهم المتعة السمعية، ويقبلون على السور والآيات التي تمنحهم مساحة أكبر من التطريب، بينما لا يجدون الشغف نفسه عند الاستماع إلى آيات الأحكام أو القصص أو المواعظ التي تحتاج إلى تدبر وإعمال للعقل.
وهنا يصبح القرآن، من حيث لا يشعر هؤلاء، مادة للاستمتاع الصوتي أكثر منه كتابا للهداية والتغيير، وتصبح شهرة القارئ مرتبطة بقدرته على إثارة الإعجاب، لا بمدى ما يتركه أداؤه من أثر إيماني ومعنوي في نفوس المستمعين.
كيف نستمع إلى كلام الله؟
إن أدب الاستماع إلى القرآن يبدأ من استحضار عظمة المتكلم سبحانه وتعالى، وإدراك أن هذه الكلمات ليست كغيرها من الكلمات، وأن الوقوف أمامها ينبغي أن يكون وقوف إجلال وتوقير. وحين يفتح الإنسان قلبه للقرآن، عليه أن يتخلص قدر الإمكان من شواغل الدنيا، وأن يمنح الآيات انتباهه، وأن يتابع معانيها بعقل حاضر وقلب متدبر.
ومن أعظم ما يعين على ذلك أن يربط المستمع بين ما يسمعه وبين ما يعرفه من تفسير الآيات وأسباب نزولها ومقاصدها، وأن يتوقف عند الآيات التي تخاطب وجدانه، فيستبشر بآيات الرحمة، ويخاف عند آيات الوعيد، ويتأمل قصص الأنبياء والصالحين، ويعتبر بمصائر المكذبين والظالمين، ويستحضر أن القرآن لم ينزل ليكون حاضرا في المناسبات والمجالس فحسب، وإنما ليكون حاضرا في تفاصيل الحياة وقرارات الإنسان وسلوكه.
ومن أدب الاستماع كذلك ألا يتحول مجلس القرآن إلى ساحة للتعليقات والمقاطعات، أو إلى مناسبة لإظهار المهارات في تقليد القراء ومضاهاة أصواتهم، أو إلى مساحة للمنافسة في تسجيل المقاطع ونشرها طلبا للإعجاب. فوسائل التواصل الاجتماعي، بما تتيحه من انتشار واسع، أسهمت في تحويل بعض مشاهد التلاوة إلى محتوى يتنافس الناس على تداوله، وأصبح الاهتمام أحيانا منصبا على اللحظة الصوتية الأكثر إثارة، أو المقطع الذي يحقق أعلى تفاعل، دون التفات كاف إلى المعنى الذي تحمله الآيات.
وليس في نشر التلاوات أو الإعجاب بالقراء ما يستوجب الاعتراض في ذاته، وإنما الخلل حين تطغى ثقافة المشهد على قدسية الرسالة، ويصبح القرآن خلفية لمحتوى ترفيهي، أو مادة لإثارة الانفعالات العابرة، أو وسيلة لاستعراض الذائقة الصوتية.
إن المسلم مطالب بأن يوقر القرآن في قراءته واستماعه، وأن يدرك أن حسن الصوت ينبغي أن يكون جسرا إلى حسن التدبر، وأن جمال التلاوة ينبغي أن يفتح أبواب الخشوع لا أن يحجبها. فالغاية ليست أن نخرج من مجلس القرآن وقد أعجبنا بأداء قارئ، وإنما أن نخرج وقد تركت الآيات في نفوسنا أثرا، وأيقظت فينا معنى غائبا، وصححت لنا فكرة، وردتنا عن خطأ، أو دفعتنا إلى طاعة.
ولعل المشهد الأجمل الذي ينبغي أن نحرص عليه حين يصدح صوت القرآن في مجلس من المجالس، أن تسكن الحركات، وتهدأ الأصوات، وتتجه القلوب إلى المعاني، وأن يشعر كل مستمع أنه أمام كلام الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وأن هذه اللحظات ليست حفلا للطرب، وإنما فرصة للوقوف بين يدي الهداية، والتزود من نور الكتاب الذي أنزله الله رحمة للعالمين.
