كيف واجه علمُ المصطلح الأخبارَ الزائفة قبل عصر التكنولوجيا؟

يتخيّل كثيرون أن معركة التحقق من الأخبار معركةٌ حديثة وُلدت مع الإنترنت ومنصات التواصل الاجتماعي. غير أن الأمة الإسلامية عرفت منذ قرون طويلة علمًا فريدًا سبق كل المؤسسات الإعلامية الحديثة في مواجهة الكذب والتزييف، وهو علم مصطلح الحديث؛ ذلك العلم الذي لم يكن مجرد قواعد أكاديمية جامدة، بل كان منظومة حضارية كاملة لحراسة الحقيقة وتنقية الرواية الإنسانية من الدخيل والمزور.

لقد نشأ علم المصطلح في بيئة أدركت مبكرًا أن الكلمة قد تبني أمة وقد تهدم عقيدة، وأن الخبر إذا تُرك بلا تمحيص صار بابًا للفوضى والافتراء. ولهذا لم يكن المسلمون الأوائل يقبلون أي رواية تُنسب إلى النبي ﷺ أو إلى الصحابة والتابعين إلا بعد فحص دقيق يشبه إلى حد بعيد ما تسعى إليه اليوم مؤسسات التحقق الإعلامي، لكن بأدوات أكثر صرامة وعمقًا.

ومن المدهش أن هذه المنهجية وُلدت في عصر لم يعرف المطابع ولا الكاميرات ولا قواعد البيانات الإلكترونية، ومع ذلك استطاع العلماء أن يؤسسوا نظامًا نقديًا بالغ الدقة، حتى قال بعض المستشرقين إن الأمة الإسلامية هي الأمة الوحيدة التي امتلكت “علم توثيق للرواة” بهذا الاتساع والتفصيل.

الإسناد.. الهوية الكاملة للخبر

كان السؤال الأول الذي يطرحه المحدّثون عند سماع أي رواية هو: “من حدّثك؟”. لم يكن النص وحده كافيًا، بل كان لا بد من معرفة الطريق الذي وصل به الخبر. ومن هنا نشأت فكرة الإسناد، وهي السلسلة التي تربط الرواية بقائلها الأول عبر رجال معروفين بالأسماء والصفات والسير.

لقد فهم العلماء مبكرًا أن الأخبار الكاذبة تنتشر حين يختفي مصدرها أو يُجهل ناقلوها، ولذلك جعلوا الإسناد بمثابة بطاقة الهوية الكاملة للخبر. وكان عبد الله بن المبارك يقول كلمته الشهيرة: “الإسناد من الدين، ولولا الإسناد لقال من شاء ما شاء”.

ولم يكن هذا الاهتمام شكليًا، بل تحوّل إلى مشروع علمي هائل؛ فصُنفت الكتب في تراجم الرواة، ودُوّنت تفاصيل حياتهم بدقة مذهلة: من شيوخهم؟ ومن تلاميذهم؟ وهل عُرفوا بالصدق أم بالكذب؟ وهل كانوا متقنين للحفظ أم كثيري الوهم؟ بل إن العلماء كانوا يدرسون حتى أحوال الراوي النفسية وسلوكه العام، لأن الكذب في الرواية لم يكن عندهم مجرد خطأ معرفي، بل خلل أخلاقي أيضًا.

ومن هنا ظهر علم “الجرح والتعديل”، وهو من أدق العلوم النقدية في التراث الإسلامي. فالراوي قد يُوثق إذا عُرف بالأمانة والدقة، وقد يُضعف إذا كثر خطؤه أو اختلط حفظه في كبره أو عُرف بالتدليس. وهكذا لم يكن الخبر يُقبل بناءً على شهرته أو موافقته للأهواء، وإنما على ميزان صارم من التثبت العلمي.

المتن تحت المجهر.. حين لا تكفي الثقة بالناقل

ولأن الأخبار الزائفة قد تتسلل أحيانًا حتى عبر أشخاص معروفين، لم يكتف علماء الحديث بفحص السند وحده، بل أخضعوا متن الرواية نفسه للنقد والتحليل. كانوا يسألون: هل يتوافق هذا النص مع القرآن؟ هل يخالف الأحاديث الثابتة؟ هل يصادم العقل الصريح أو الوقائع التاريخية المعلومة؟ وهل تحمل ألفاظه سمات النبوة المعهودة أم تبدو غريبة متكلفة؟

بهذه المنهجية الدقيقة استطاع العلماء كشف كثير من الروايات الموضوعة التي دُسّت لأغراض سياسية أو مذهبية أو اقتصادية. فقد عرف التاريخ الإسلامي مبكرًا ظاهرة “الوضع”، حيث اخترع بعض الناس أحاديث لتحقيق مصالح معينة أو لنصرة فرقهم وأهوائهم، لكن يقظة المحدثين جعلت هذه المحاولات مكشوفة في أغلب الأحيان.

ولذلك امتلأت كتب المصطلح بأبواب تتحدث عن “الحديث الموضوع” و”المنكر” و”الشاذ” و”المعلّل”، وهي مصطلحات تعكس مستوى متقدمًا للغاية من النقد النصي والتحقيق العلمي. ولم يكن الهدف من ذلك التعقيد العلمي، بل حماية الوعي العام من التلاعب.

إن المتأمل في هذا التراث يدرك أن المسلمين لم يتعاملوا مع الأخبار بمنطق العاطفة والانبهار، وإنما بمنهج يقوم على السؤال والتمحيص والتثبت؛ وهو ما تفتقده كثير من المجتمعات اليوم رغم كل ما تملكه من أدوات تقنية.

من مجالس المحدّثين إلى زمن المنصات الرقمية

لقد كان المحدّثون الأوائل يدركون أن انتشار الخبر الكاذب أخطر من بقائه محدودًا، ولذلك كانوا يحذرون من التسرع في النقل، ويعدّون التثبت خُلقًا علميًا ودينيًا في آن واحد. ولم يكن العالم يُجيز لنفسه رواية حديث حتى يتأكد من صحته، بل إن بعضهم كان يرحل شهورًا طويلة ليسمع حديثًا واحدًا من مصدره المباشر.

وفي زمننا المعاصر، تبدو هذه الروح النقدية أكثر حاجة من أي وقت مضى. فوسائل التواصل جعلت كل إنسان ناقلًا للأخبار، لكن كثيرين ينشرون المعلومات دون تحقق، فتنتشر الأكاذيب بسرعة تفوق قدرة التصحيح أحيانًا. وهنا تتجلى عبقرية علم المصطلح بوصفه مدرسة مبكرة في التربية على الوعي النقدي.

إن القواعد التي وضعها المحدثون قبل أكثر من ألف عام تصلح اليوم لأن تكون أساسًا أخلاقيًا وإعلاميًا في مواجهة التضليل الرقمي؛ فالتأكد من المصدر، وفحص المحتوى، ومعرفة خلفية الناقل، وعدم الانسياق وراء الإثارة، كلها مبادئ مارسها علماء الحديث قبل أن تعرف البشرية مصطلحات مثل “الأخبار الزائفة” و”التحقق الرقمي” و”التدقيق الإعلامي”.

ولهذا لم يكن علم المصطلح مجرد علمٍ لحفظ النصوص الدينية، بل كان تجربة حضارية عميقة في حماية الحقيقة من العبث، وصيانة الوعي من الفوضى، وإقامة ميزانٍ أخلاقيّ يجعل للكلمة مسؤولية، وللخبر حرمة، وللحقيقة سلطانًا لا يُستباح.